وعمارة الوقت: الاشتغال في جميع آنائه بما يقرب إلى الله أو يعين على ذلك من مأكل أو مشرب أو منكح أو منام أو راحة فإنه متى أخذها بنية القوة على ما يحبه الله وتجنب ما يسخطه كانت من عمارة الوقت وإن كان له فيها أتم لذة فلا تحسب عمارة الوقت بهجر اللذات والطيبات فالمحب الصادق ربما كان سيره القلبي في حال أكله وشربه وجماع أهله وراحته أقوى من سيره البدني في بعض الأحيان وقد حكي عن بعضهم: أنه كان يرد عليه وهو على بطن امرأته حال لا يعهدها في غيرها ولهذا سبب صحيح وهو اجتماع قوى النفس وعدم التفاتها حينئذ إلى شيء مع ما يحصل لها من السرور والفرح والسرور يذكر بالسرور واللذة تذكر باللذة فتنهض الروح من تلك الفرحة واللذة إلى ما لا نسبة بينها وبينها بتلك الجمعية والقوة والنشاط وقطع أسباب الالتفات فيورثه ذلك حالا عجيبة ولا تعجل بالإنكار وانظر إلى قلبك عند هجوم أعظم محبوب له عليه في هذه الحال كيف تراه فهكذا حال غيرك ولا ريب أن النفس إذا نالت حظا صالحا من الدنيا قويت به وسرت واستجمعت قواها وجمعيتها وزال تشتتها.اللهم اغفر فقد طغى القلم وزاد الكلم فعياذا بك اللهم من مقتك.وأما حسم الجأش فهو قطع اضطراب القلب المتعلق بأسباب الدنيا رغبة ورهبة وحبا وبغضا وسعيا فلا يصح الزهد للعبد حتى يقطع هذا الاضطراب من قلبه بأن لا يلتفت إليها ولا يتعلق بها في حالتي مباشرته لها وتركه فإن الزهد زهد القلب لا زهد الترك من اليد وسائر الأعضاء فهو تخلي القلب عنها لا خلو اليد منها.وأما التحلى بحلية الأنبياء والصديقين فإنهم أهل الزهد في الدنيا حقا إذ هم مشمرون إلى علم قد رفع لهم غيرها فهم زاهدون وإن كانوا لها مباشرين.فصل:قال: الدرجة الثالثة: الزهد في الزهد وهو بثلاثة أشياء:استحقار ما زهدت فيه واستواء الحالات فيه عندك والذهاب عن شهود الاكتساب ناظرا إلى وادي الحقائق وقد فسر الشيخ مراده بالزهد في الزهد بثلاثة أشياء:أحدها: احتقاره ما زهد فيه فإن من امتلأ قلبه بمحبة الله وتعظيمه لا يرى أن ما تركه لأجله من الدنيا يستحق أن يجعل قربانا لأن الدنيا بحذافيرها لا تساوي عند الله جناح بعوضة فالعارف لا يرى زهده فيها كبير أمر يعتد به ويحتفل له فيستحي من صح له الزهد أن يجعل لما تركه لله قدرا يلاحظ زهده فيه بل يفنى عن زهده فيه كما فنى عنه ويستحي من ذكره بلسانه وشهوده بقلبه.وأما استواء الحالات فيه عنده: فهو أن يرى ترك ما زهد فيه وأخذه: متساويين عنده إذ ليس له عنده قدر وهذا من دقائق فقه الزهد فيكون زاهدا في حال أخذه كما هو زاهد في حال تركه إذ همته أعلى عن ملاحظته أخذا وتركا لصغره في عينه.وأما الذهاب عن شهود الاكتساب فمعناه: أن من استصغر الدنيا بقلبه واستوت الحالات في أخذها وتركها عنده: لم ير أنه اكتسب بتركها عند الله درجة ألبتة لأنها أصغر في عينه من أن يرى أنه اكتسب بتركها الدرجات.وفيه معنى آخر: وهو أن يشاهد تفرد الله عز وجل بالعطاء والمنع فلا يرى أنه ترك شيئا ولا أخذ شيئا بل الله وحده هو المعطي المانع فما أخذه فهو مجري لعطاء الله إياه كمجرى الماء في النهر وما تركه لله فالله سبحانه وتعالى هو الذي منعه منه فيذهب بمشاهدة الفعال وحده عن شهود كسبه وتركه فإذا نظر إلى الأشياء بعين الجمع وسلك في وادي الحقيقة غاب عن شهود اكتسابه وهو معنى قوله: ناظرا إلى وادي الحقائق وهذا أليق المعنين بكلامه فهذا زهد الخاصة قال الشاعر:
إذا زهدتني في الهوى خشية الردى ** جلت لي عن وجه يزهد في الزهداهـ.
.التفسير المأُثور:
قال السيوطي:
{ولو شاء الله لجعلكم أمة واحدة} يعني المسلمة والمشركة
{أمة واحدة} يعني ملة الإسلام وحدها
{ولكن يضل من يشاء} يعني عن دينه، وهم المشركون
{ويهدي من يشاء} يعني المسلمين
{ولتسألن} يوم القيامة
{عما كنتم تعملون} ثم ضرب مثلًا آخر للناقض العهد فقال:
{ولا تتخذوا أيمانكم} يعني العهد
{دخلًا بينكم فتزل قدم بعد ثبوتها} يقول: إن ناقض العهد يزل في دينه كما يزل قدم الرجل بعد الاستقامة
{وتذوقوا السوء بما صددتم عن سبيل الله} يعني العقوبة
{ولا تشتروا بعهد الله ثمنًا قليلًا} يعني عرضًا من الدنيا يسيرًا
{إنما عند الله} يعني الثواب
{هو خير لكم} يعني أفضل لكم من العاجل
{ما عندكم ينفد} يعني ما عندكم من الأموال يفنى
{وما عند الله باق} يعني وما عند الله في الآخرة من الثواب دائم لا يزول عن أهله، وليجزين
{الذين صبروا بأحسن ما كانوا يعملون} في الدنيا ويعفو عن سيئاتهم.وأخرج سعيد بن منصور والطبراني، عن ابن مسعود قال: إياكم وأرأيت فإنما هلك من كان قبلكم بأرأيت، ولا تقيسوا الشيء بالشيء
{فتزل قدم بعد ثبوتها} وإذا سئل أحدكم عما لا يعلم فليقل: لا أعلم، فإنه ثلث العلم. اهـ.
.فوائد لغوية وإعرابية:
قال السمين:
{وَلَا تَتَّخِذُوا أَيْمَانَكُمْ دَخَلًا بَيْنَكُمْ فَتَزِلَّ قَدَمٌ بَعْدَ ثُبُوتِهَا وَتَذُوقُوا السُّوءَ بِمَا صَدَدْتُمْ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ}.قوله تعالى:
{فَتَزِلَّ} منصوبٌ بإضمار
{أَنْ} على جوابِ النهي.قوله:
{بِمَا صَدَدتُّمْ} {ما} مصدريةٌ، و
{صَدَدْتُمْ} يجوز أن يكونَ من الصُّدود، وأن يكونَ مِن الصَدِّ، ومفعولُه محذوفٌ، ونُكِّرت
{قَدَمٌ} قال الزمخشري: فإن قلت: لِمَ وُحِّدَتِ القَدَمُ ونُكِّرَتْ؟ قلت: لاستعظامِ أن تَزِلَّ قدمٌ واحدةٌ عن طريقِ الحق بعد أن ثَبَتَتْ عليه فكيف بأقدامٍ كثيرة؟.قال الشيخ: الجمع تارةً يُلْحَظُ فيه المجموعُ من حيث هو مجموعٌ، وتارةً يُلحظ فيه كلُّ فردٍ فردٍ. فإذا لُوْحظ فيه المجموعُ كان الإِسنادُ معتبرًا فيه الجمعيَّةُ، وإذا لُوْحظ فيه كلُّ فردٍ فردٍ كان الإِسناد مطابقًا للفظِ الجمع كثيرًا، فيُجْمع ما أُسند إليه، ومطابقًا لكلِّ فردٍ فردٍ فيُفْرد، كقوله تعالى:
{وَأَعْتَدَتْ لَهُنَّ مُتَّكَئًا وَآتَتْ} لمَّا كان لُوْحِظ في قوله:
{لهنَّ} معنى لكلِّ واحدة، ولو جاء مُرادًا به الجمعيةُ أو الكثيرُ في الوجهِ الثاني لجُمِع المتكأ، وعلى هذا المعنى يُحمل قول الشاعر:
فإني وَجَدْتُ الضَّامِرينَ متاعُهمْ ** يَمُوْتُ ويَفْنَى فارْضِخِي مِنْ وعائياأي: رأيتُ كلَّ ضامرٍ؛ ولذلك أَفْرَدَ الضميرَ في يموتُ ويَفْنى ولمَّا كان المعنى: لا يَتَّخِذُ كلُّ واحدٍ منكم جاء
{فَتَزِلَّ قَدَمٌ}، مراعاةً لهذا المعنى، ثم قال: وتَذُوقْوا، مراعاةً للمجموع أو لِلَفْظِ الجمع على الوجهِ الكثيرِ إذا قلنا: إن الإِسنادَ لكل فردٍ فرد، فتكون الآية قد تعرَّضتْ للنهي عن اتخاذ الأَيْمَانِ دَخَلًا باعتبار المجموعِ، وباعتبارِ كل فردٍ فرد، ودَلَّ على ذلك بإفراد
{قَدَم} وبجَمْعِ الضمير في
{وتَذُوْقوا} قلت: وبهذا التقديرِ الذي ذكره الشيخ يفوتُ المعنى الجَزْلُ الذي اقتنصَه أبو القاسم مِنْ تنكير
{قَدَم} وإفرادها، وأمَّا البيتُ المذكورُ فإنَّ النَّحْويين خَرَّجوه على أن المعنى: يموت مَنْ ثُمَّ، ومَنْ ذُكِرَ، فأفرد الضميرَ لذلك لما لا لِما ذكر.
{مَا عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَمَا عِنْدَ اللَّهِ بَاقٍ}.قوله تعالى:
{مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ} مبتدأ وخبر، والنَّفَادُ: الفناء والذِّهابُ يقال: نَفِذ بكسر العين يَنْفَذُ بفتحها نَفَاذًا ونُفُوذًا، وأمَّا نَفَذَ بالذالِ المعجمة فَفِعْلُه نَفذَ بالفتح يَنْفُذُ بالضم، وسيأتي، ويُقال: أَنْفَد القومُ. فَنِي زادُهم، وخَصْمٌ مُنافِدٌ، لِيَنْفِد حجةَ صاحبِه، يقال: نافَدْتُه فَنَفِدْتُه.وقوله:
{باقٍ} قد تقدَّم الكلامُ في الوقف عليه في الرعد.قوله:
{وَلَنَجْزِيَنَّ الذين} قرأ ابن كثير وعاصم وابن ذكوان
{وَلَنَجْزِيَنَّ} بنونِ العظمة، التفاتًا من الغَيْبة إلى التكلم، وتقدَّم تقريرُ الالتفاتِ، والباقون بياء الغَيْبة رجوعًا إلى الهِ لتقدُّم ذكرِه العزيز في قوله تعالى:
{وَمَا عِندَ الله بَاقٍ}.وقوله:
{بِأَحْسَنِ مَا كَانُواْ} يجوز أن تكونَ أَفْعَل على بابِها من التفضيل، وإذا جازاهم بالأحسنِ فَلأَنْ يُجازِيَهم بالحَسَن من باب الأَوْلَى، وقيل: ليسَتْ للتفضيلِ، وكأنهم فَرُّوا مِنْ مفهومِ أفْعل؛ إذ لا يلزم من المجازاةِ بالأحسنِ المجازاةُ بالحَسَن، وهو وَهْمٌ لما تقدَّم مِنْ أنه مِنْ مفهوم الموافقة بطريق الأَوْلى. اهـ.
.تفسير الآيات (97- 100):
قوله تعالى:
{مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (97) فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ (98) إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (99) إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ (100)}.مناسبة الآيات لما قبلها:
.قال البقاعي:
ولما وعد بعد أن توعد، أتبعه ما يبين أن ذلك لا يخص شريفًا ولا وضيعًا، وإنما هو دائر مع الوصف الذي رمز إليه فيما مضى بالعدل تارة، وبالعهد أخرى، وهو الإيمان، فقال تعالى جوابًا لمن كأنه قال: هذا خاص بأحد دون أحد، مرغبًا في عموم شرائع الإسلام:
{من عمل صالحًا} ولما كانت عامة، وكانت ربما خصت الذكور، بين المراد من عمومها بقوله تعالى:
{من ذكر أو أنثى} فعم ثم قيد مشيرًا بالإفراد إلى قلة الراسخين بقوله تعالى:
{وهو مؤمن}.ولما كان الإنسان كلما علا في درج الإيمان، كان جديرًا بالبلاء والامتحان، بين تعالى أن ذلك لا ينافي سعادته، ولذلك أكد قوله:
{فلنحيينه} دفعًا لما يتوهمه المستدرجون بما يعجل لهم طيباتهم في الحياة الدنيا
{حياة طيبة} أي في الدنيا بما نؤتيه من ثبات القدم، وطهارة الشيم
{ولنجزينهم} كلهم
{أجرهم} في الدنيا والآخرة
{بأحسن ما كانوا} أي كونًا جبليًا
{يعملون} قال العلماء- رضي الله عنهم- م: المطيع في عيشه هنيئة، إن كان موسرًا فلا كلام فيه، وإن كان معسرًا فبالقناعة والرضى بحكم النفس المطمئنة، والفاجر بالعكس، إن كان معسرًا فواضح، وإن كان موسرًا فحرصه لا يدعه يتهنأ فهو لا يزال في عيشة ضنك.ولما تقررت هذه الأحكام على هذه الوجوه الجليلة، وأشارت بحسن ألفاظها وشرف سياقها إلى أغراض هي مع جلالتها غامضة دقيقة، فلاح بذلك أن القرآن تبيان لكل شيء في حق من سلم من غوائل الهوى وحبائل الشيطان، وختم ذلك بالحث على العمل الصالح، وكان القرآن تلاوة وتفكرًا وعملًا بما ضمن أجل الأعمال الصالحة، تسبب عن ذلك الأمر بأنه إذا قرئ هذا القرآن المنزل على مثل تلك الأساليب الفائقة يستعاذ من الشيطان لئلا يحول بوساوسه بين القارىء وبين مثل تلك الأغراض والعمل بها، وحاصله الحث على التدبر وصرف جميع الفكر إلى التفهم والالتجاء إليه تعالى في كل عمل صالح لئلا يفسده الشيطان بوساوسه، أو يحول بين الفهم وبينه، بيانًا لقدر الأعمال الصالحة، وحثًا على الإخلاص فيها وتشمير الذيل عند قصدها، لاسيما أفعال القلوب التي هي أغلب ما تقدم هنا، فقال تعالى مخاطبًا لأشرف خلقه ليفهم غيره من باب الأولى فيكون أبلغ في حثه وأدعى إلى اتباعه:
{فإذا قرأت} أي أردت أن تقرأ مثل
{وكم من قرية أهلكناها فجاءها بأسنا} [الأعراف: 4].
{القرآن} الذي هو قوام العمل الصالح والداعي إليه والحاث عليه، مع كونه تبيانًا لكل شيء، وهو اسم جنس يشمل القليل منه والكثير
{فاستعذ} أي إن شئت جهرًا وإن شئت سرًا؛ قال الإمام الشافعي: والإسرار أولى في الصلاة، وفي قول: يجهر كما يفعل خارج الصلاة.
{بالله} أي سل الذي له الكمال كله أن يعيذك
{من الشيطان} أي المحترق باللعنة
{الرجيم} أي المطرود عن الرحمة من أن يصدك بوساوسه عن اتباعه، فإنه لا عائق عن الإذعان، لأساليبه الحسان، إلا خذلان الرحمن، بوساوس الشيطان، فقل: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم، لأن ذلك أوفق للقرآن، وقد ورد به بعض الأخبار عن عبد الله بن مسعود- رضي الله عنهم- مرفوعًا وهو المشهور ونص عليه الإمام الشافعي-رضي الله عنهم- والصارف لهذا الأمر عن الوجوب أحاديث كثيرة فيها القراءة بدون ذكر تعوذ كحديث البخاري وغيره عن أبي سعيد بن المعلى- رضي الله عنهم- أن النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم قال له:
«ما منعك أن تجيبني؟ قال: كنت أصلي، قال: ألم يقل الله: {استجيبوا لله وللرسول إذا دعاكم} [الأنفال: 24] ثم قال: لأعلمنك سورة هي أعظم سورة في القرآن {الحمد لله رب العالمين}» وفي رواية الموطأ: أنه صلى الله عليه وعلى آله وسلم نادى أبيًا وأنه قال:
«كيف تقرأ إذا افتتحت الصلاة؟ قال أبي: فقرأت {الحمد لله رب العالمين} حتى أتيت على آخرها».ومن طالع كتابي مصاعد النظر للإشراف على مقاصد السور رأى مثل هذا أحاديث جدًا من أحسنها حديث نزول سورة الكوثر، وقيل: التعوذ بعد القراءة لظاهر الآية، وختام القرآن بالمعوذتين موافق لهذا القول بالنسبة إلى الحال، والقول الأول الصحيح بالنسبة إلى ما ندب إليه المرتحل من قراءة الفاتحة وأول البقرة.ولما كان ذلك ربما هو أوهم تعظيمه، نفى ذلك بقوله جوابًا لمن كأنه قال: هل له سلطان؟:
{إنه ليس له سلطان} أي بحيث لا يقدر المسلط عليه على الانفكاك عنه
{على الذين ءامنوا} بتوفيق ربهم لهم
{وعلى ربهم} أي وحده
{يتوكلون} ويجوز أن يكون المعنى أنه لما تقرر في الأذهان أنه لا نجاة من الشيطان، لأنه سلط علينا بأنه يرانا من حيث لا نراه ويجري فينا مجرى الدم، وكانت فائدة الاستعاذة الإعاذة، أشير إلى حصولها بقوله على سبيل التعليل
{إنه} أي استعذ بالله يعذك منه، لأنه ليس له سلطان على الذين آمنوا بالله ليردهم كلهم عما يرضي الله، وعلى ربهم وحده يتوكلون، ثم وصل بذلك ما أفهمه من أن له سلطانًا على غيرهم فقال تعالى:
{إنما سلطانه} أي الذي يتمكن به غاية التمكن بإمكان الله له
{على الذين يتولونه} أي تولوه وأصروا على ذلك بتجديد ولايته كل حين
{والذين هم} أي بظواهرهم وبواطنهم
{به} أي بالشيطان
{مشركون} دائمًا لأنهم إذا تبعوا وساوسه، وأطاعوا أوامره فقد عبدوه فجعلوه بذلك شريكًا، فهم لا يتأملون دقائق القرآن بل ولا يفهمون ظواهره على ما هي عليه لما أعماهم به الشيطان من وساوسه، وحبسهم به عن هذه الأساليب من محابسه، فهم لا يزالون يطعنون فيه بقلوب عمية وألسنة بذية. اهـ.
.قال الفخر:
ثم إنه تعالى رغب المؤمنين في القسم الثاني وهو الإتيان بكل ما كان من شرائع الإسلام فقال:
{مَنْ عَمِلَ صالحا مّن ذَكَرٍ أَوْ أنثى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حياة طَيّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ}. اهـ.
.من أقوال المفسرين:
.قال الفخر:
وفي الآية سؤالات:السؤال الأول: لفظة
{من} في قوله:
{مَّنْ عَمِلَ صالحا} تفيد العموم فما الفائدة في ذكر الذكر والأنثى؟
