.تفسير الآيات (50- 54):
قوله تعالى:
{قُلْ إِنْ ضَلَلْتُ فَإِنَّمَا أَضِلُّ عَلَى نَفْسِي وَإِنِ اهْتَدَيْتُ فَبِمَا يُوحِي إِلَيَّ رَبِّي إِنَّهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ (50) وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُوا فَلَا فَوْتَ وَأُخِذُوا مِنْ مَكَانٍ قَرِيبٍ (51) وَقَالُوا آمَنَّا بِهِ وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ (52) وَقَدْ كَفَرُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ وَيَقْذِفُونَ بِالْغَيْبِ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ (53) وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ كَمَا فُعِلَ بِأَشْيَاعِهِمْ مِنْ قَبْلُ إِنَّهُمْ كَانُوا فِي شَكٍّ مُرِيبٍ (54)}.
.مناسبة الآية لما قبلها:
قال البقاعي:ولما لم يبق بعد هذ إلا أن يقولوا عنادًا: أنت ضال، ليس بك جنون ولا كذب، ولكنك قد عرض لك ما أضلك عن المحجة، قال:
{قل} أي لهؤلاء المعاندين على سبيل الاستعطاف بما في قولك من الانصاف وتعليم الأدب:
{إن ضللت} أي عن الطريق على سبيل الفرض
{فإنما أضل} ولما كان الله تعالى قد جعل العقل عقلًا يمنع من الخطأ وينهى عن الهوى، وكان الغلط لا يأتي إلا من شواغل النفس بشهواتها وحظوظها، فكان التقدير: بما في نفسي من الشواغل العاقلة للعقل، قال مشيرًا إلى ذلك:
{على نفسي} أي لأن الضلال إذا استعلى على شيء ظهر أمره فيتبين عواره فيلزم عاره، ويصير صاحبه بحيث لا يدري شيئًا ينفع ولا يعيد، ولذلك يصير يفزع إلى السفه والمشاتمة كما وقع في مذاهبكم كلها، لأن الله تعالى جعل العقول الصحيحة معيارًا على ذلك، فمهما ذكرت طرق الحق وحُررت ظهر أمر الباطل وافتضح.ولما كانت النفس منقادة بل مترامية نحو الباطل، عبر في الضلال بالمجرد، وفي الهدى بالافتعال إشارة إلى أنه لابد فيه من هاد وعلاج، وعبر بأداة الشك استعمالًا للأنصاف فقال:
{وإن اهتديت فبما} أي فاهتدائي إنما هو بما
{يُوحي إليَّ ربي} أي المحسن إليّ لا بغيره، فلا يمكن فيه ضلال لأنه لا حظ فيه للنفس أصلًا، فلا يقدر أحد على شيء من طعن في شيء منه، وهداي لنفسي، فالآية ظاهرها التنزل منه وباطنها إرشادهم إلى تسديدهم النظر وتقويمه وتهذيب الفكر وتثقيفه، وهي من الاحتباك: حذف أولًا كون الضلال من نفسه بما دل عليه ثانيًا من أن الهدى من الوحي وثانيًا كون الهدى له بما دل عليه من كون الضلال عليه ثم علل الضلال والهدى بقوله:
{إنَّه} أي ربي
{سميع قريب} أي لا يغيب عنه شيء من حال من يكذب عليه، فهو جدير بأنه يفضحه كما فضحكم في جميع ما تدعونه ولا يبعد عليه شيء ليحتاج في إدراكه إلى تأخير لقطع مسافة أو نحوها، بل هو مدرك لكل ما أراد كلما أراد، والآية إرشاد من الله تعالى إلى أنه وإن كان خلق للآدمي عقلًا لا يضل ولا يزيغ، لكنه حفه بقواطع من الشهوات والحظوظ والكسل والفتور فلا يكاد يسلم منها إلا من عصمه الله، فلما كان كذلك أنزل سبحانه كتبًا هي العقل الخالص، وأرسل رسلًا جردهم من تلك القواطع، فجعل أخلاقهم شرائعهم، فعلى كل أحد أن يتبع رسله المتخلفين بكتبه متهمًا عقله منابذًا رأيه كما كان الصحابة رضي الله تعالى عنهم، ليكون مؤمنًا بالغيب حق الإيمان فيدخل في قوله تعالى في سورة فاطر
{إنما تنذر الذين يخشون ربهم بالغيب} [فاطر: 18] ولا يكون متناوشًا بعد كشف الغطاء من مكان بعيد.ولما أبطل شبههم وختم من صفاته بما يقتضي البطش بمن خالفه، قال عاطفًا على
{ولو ترى إذ الظالمون} {ولو ترى} أي تكون منك رؤية
{إذ فزعوا} أي يفزعون بأخذنا في الدنيا والآخرة، ولكنه عبر بالماضي وكذا في الأفعال الآتية بعد هذا لأن ما الله فاعله في المستقبل بمنزلة ما قد كان ووجد لتحققه
{فلا} أي فتسبب عن ذلك الفزع أنه لا
{فوت} أي لهم منا لأنهم في قبضتنا، لرأيت أمرًا مهولًا وشأنًا فظيعًا، وحقر أمرهم بالبناء للمفعول فقال:
{وأخذوا} أي عند الفزع من كل من نأمره بأخذهم سواء كان قبل الموت أو بعده.ولما كان القرب يسهل أخذ ما يراد أخذه قال:
{من مكان قريب} أي أخذًا لا شيء أسهل منه فإن الآخذ سبحانه قادر وليس بينه وبين شيء، مسافة، بل هو أقرب إليه منا الإيمان به وأبيناه، والأقرب أن يكون القرآن الذي قالوا إنه إفك مفترى
{وأنّى} أي وكيف ومن أين
{لهم التناوش} أي تناول الإيمان أو شيء من ثمراته، وكأنه عبر به لأنه يطلق على الرجوع، فكان المعنى أن ذلك بعد عليهم من جهة أنه لا يمكن إلا برجوعهم إلى الدنيا التي هي دار العمل، وأنى لهم ذلك؟ وهو تمثيل لحالهم- في طلبهم أن ينفعهم إيمانهم في ذلك الوقت كما نفع المؤمنين إيمانهم في الدنيا- بحال من يريد أن يتناول شيئًا من علوه كما يتناوله الآخر من قدر ذراع تناولًا سهلًا، لا نصب فيه، ومده أبو عمرو وحمزة والكسائي وأبو بكر عن عاصم لهمزهم إياه فقيل: إن الهمز على الواو المضمونة كما همزت في وجوه ووقتت فيكون لفظه موافقًا لمعناه، والصحيح أنه ليس من هذا، لأن شرط همز الواو المضمونة ضمةً لازمةً أن لا ويكون مدغمًا فيها إذا كانت وسطًا كالتعود، وأن لا يصح في الفعل نحو تناول وتعاون، وقد حكى عن أبي عمرو أن معناه بالهمز التناول من بعد، من قولهم نأش- بالهمز- إذا أبطل وتأخر، والنيش حركة في إبطاء، والنأش أيضًا: الأخذ، فيكون الهمز أصليًا، وقرأه الباقون بالواو مثل التناول لفظًا ومعنى، فقراءة الواو المحضة تشير إلى أنهم يريدون تناولًا سهلًا مع بعد المتناول في المكان، وقراءة الهمز إلى أن إرادتهم تأخرت وأبطأت حتى فات وقتها، فجمعت إلى بعد المكان بعد الزمان.ولما كان البعيد لا يمكن الإنسان تناوله مع بعده قال:
{من مكان بعيد} فإنه بعد كشف الغطاء عند مجيء البأس لا ينفع الإيمان
{وقد} أي كيف لهم ذلك والحال أنهم قد
{كفروا به} أي بالذي طلب منهم أن يؤمنوا به أملًا وجزاء
{من قبل} أي في دار العمل
{و} الحال أنهم حين كفرهم
{يقذفون} في أمر ما دعوا إليه بما يرمون به من الكلام رميًا سريعًا جدًا من غير تمهل ولا تدبر
{بالغيب} أي من مرجمات الظنون، وهي الشبهة التي تقدم إبطالها في هذه السورة وغيرها من استبعادهم البعث وغيره مما أخبر الله به.ولما كان الشيء لا يمكن أن يصيب ما يقذفه وهو غائب عنه ولاسيما مع البعد قال معلمًا ببعدهم عن علم ما يقولون مع بعده جدًا من حال من تكلموا فيه سواء كان القرآن أو النبي صلى الله عليه وسلم أو الحشر والجنة والنار:
{من مكان بعيد} وذلك على الضد من قذف علام الغيوب فإنه من مكان قريب فهو معلوم لازم للحق.ولما أشار إلى بعد الإيمان منهم عند إرادتهم تناوله عند فوات أمره وعلوه عنهم عند طعنهم فيه في دار العمل، ترجم حالتيهم في ذلك على وجه يعم ثمرات الإيمان من دخول الجنان ورضى الرحمن بقوله:
{وحيل} معبرًا بصيغة المجهول مشيرًا إلى أن حصول الحيلولة بأسهل ما يكون ولأن المنكي لهم نفس الحيلولة لا كونها من شخص معين:
{بينهم وبين ما يشتهون} أي يميلون إليه ميلًا عظيمًا من تأثير طعنهم وقبول إيمانهم عند رؤية، البأس ومن حصول شيء من ثمراته لهم من حسن الثواب كما يرى الإنسان منهم- وهو في غمرات النار- مقعده في الجنة، الذي كان يكون له لو آمن ولا يقدر على الوصول إليه بوجه، وإن خيل إليه الوصول فقصده فمنع منه كان أنكى
{كما فعل} أي بأيسر وجه
{بأشياعهم} أي الذين كفروا مثلهم
{من قبل} أي قبل زمانهم فإن حالهم كان كحالهم في الكفران والإيمان، والسعادة والخسران، ولم يختل أمرنا في أمة من الأمم، بل كان كلما كذبت أمة رسولها أخذناها، فإن أذقناهم بأسنا أذعنوا وخضعوا، فلم نقبل منهم ذلك، ولا نفعهم شيئًا لا بالكف عن إهلاكهم ولا بإدراكهم لشيء من الخير بعد إهلاكهم
{إن في ذلك لذكرى لمن كان له قلب أو ألقى السمع وهو شهيد} [ق: 37].ثم علل عدم الوصول إلى قصد في كل من الحالتين بقوله مؤكدًا لإنكارهم أن يكون عندهم شيء من شك في شيء من أمرهم:
{إنهم كانوا} أي في دار القبول كونًا هو كالجبلة لهم
{في شك} أي في جميع ما يخبرهم به رسلنا عنا من الجزاء أو غير ذلك
{مريب} أي موقع في الريبة، فهو بليغ في بابه كما يقال: عجب عجيب، أو هو واقع في الريب كما يقال: شعر شاعر، أي- ذو شعر، فكيف يقبلون أو ينفذ طعنهم أو تحصل لهم تمرة طيبة وهو على غير بصيرة في شيء من أمرهم بل كانوا يشكون في قدرتنا وعظمتنا، فاللائق بالحكمة أن نبين لهم العظمة بالعذاب لهم والثواب لأحبابنا الذين عادوهم فينا فتبين أنهم يؤمنون به عند ظهور الحمد أتم الظهور إما في الآخرة أو في مقدماتها، فظهر سر الإفصاح بقوله
{وله الحمد في الآخرة} وأنه حال سبحانه بينهم وبين ما يريدون فتبين أنه مالك كل شيء فصح أن له الحمد في الأولى وفي كل حالة- وقد تعانق آخرها مع أولها، والتحم مقطعها بموصلها- والله سبحانه وتعالى هو المستعان إليه والمرجع والمآب. اهـ.
.من أقوال المفسرين:
.قال الفخر:
{قُلْ إِنْ ضَلَلْتُ فَإِنَّمَا أَضِلُّ عَلَى نَفْسِي}.هذا فيه تقرير الرسالة أيضًا وذلك لأن الله تعالى قال على سبيل العموم:
{مَّنِ اهتدى فَلِنَفْسِهِ} [الزمر: 41] وقال في حق النبي صلى الله عليه وسلم:
{وَإِنِ اهتديت فَبِمَا يُوحِى إِلَىَّ رَبّى} يعني ضلالي على نفسي كضلالكم، وأما اهتدائي فليس بالنظر والاستدلال كاهتدائكم، وإنما هو بالوحي المبين، وقوله:
{إِنَّهُ سَمِيعٌ} أي يسمع إذا ناديته واستعديت به عليكم قريب يأتيكم من غير تأخير، ليس يسمع عن بعد ولا يلحق الداعي.
{وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُوا فَلَا فَوْتَ وَأُخِذُوا مِنْ مَكَانٍ قَرِيبٍ (51)}.لما قال:
{سَمِيعٌ} قال هو قريب فإن لم يعذب عاجلًا ولا يعين صاحب الحق في الحال فيوم الفزع آت لا فوت، وإنما يستعجل من يخاف الفوت.وقوله:
{وَلَوْ تَرَى} جوابه محذوف أي ترى عجبًا
{وَأُخِذُواْ مِن مَّكَانٍ قَرِيبٍ} لا يهربون وإنما الأخذ قبل تمكنهم من الهرب.
{وَقَالُوا آمَنَّا بِهِ وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ (52)} أي بعد ظهور الأمر حيث لا ينفع إيمان، قالوا آمنا
{وأنى لَهُمُ التناوش} أي كيف يقدرون على الظفر بالمطلوب وذلك لا يكون إلا في الدنيا وهم في الآخرة والدنيا من الآخرة بعيدة، فإن قيل فكيف قال كثير من المواضع إن الآخرة من الدنيا قريبة، ولهذا سماها الله الساعة وقال:
{لَعَلَّ الساعة قَرِيبٌ} [الشورى: 17] نقول الماضي كالأمس الدابر بعدما يكون إذ لا وصول إليه، والمستقبل وإن كان بينه وبين الحاضر سنين فإنه آت، فيوم القيامة الدنيا بعيدة لمضيها وفي الدنيا يوم القيامة قريب لإتيانه والتناوش هو التناول عن قرب.وقيل عن بعد، ولما جعل الله الفعل مأخوذًا كالجسم جعل ظرف الفعل وهو الزمان كظرف الجسم وهو المكان فقال:
{مِن مَّكَانِ بَعِيدٍ} والمراد ما مضى من الدنيا.
{وَقَدْ كَفَرُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ وَيَقْذِفُونَ بِالْغَيْبِ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ (53)}.ثم بين الله تعالى أن إيمانهم لا نفع فيه بسبب أنهم كفروا به من قبل، والإشارة في قوله:
{ءَامَنا بِهِ} وقوله:
{وَقَدْ كَفَرُواْ بِهِ مِن قَبْلُ} إلى شيء واحد، إما محمد عليه الصلاة والسلام وإما القرآن وإما الحق الذي أتى به محمد عليه السلام وهو أقرب وأولى، وقوله:
{وَيَقْذِفُونَ بالغيب} ضد يؤمنون بالغيب لأن الغيب ينزل من الله على لسان الرسول، فيقذفه الله في القلوب ويقبله المؤمن، وأما الكافر فهو يقذف بالغيب، أي يقول ما لا يعلمه، وقوله:
{مِن مَّكَانِ بَعِيدٍ} يحتمل أن يكون المراد منه أن مأخذهم بعيد أخذوا الشريك من أنهم لا يقدرون على أعمال كثيرة إلا إذا كانوا أشخاصًا كثيرة، فكذلك المخلوقات الكثيرة وأخذوا بعد الإعادة من حالهم وعجزهم عن الإحياء، فإن المريض يداوى فإذا مات لا يمكنهم إعادة الروح إليه، وقياس الله على المخلوقات بعيد المأخذ، ويحتمل أن يقال إنهم كانوا يقولون بأن الساعة إذا كانت قائمة فالثواب والنعيم لنا، كقول قائلهم:
{وَلَئِن رُّجّعْتُ إلى رَبّى إِنَّ لِى عِندَهُ للحسنى} [فصلت: 50] فكانوا يقولون ذلك فإن كان من قول الرسول فما كان ذلك عندهم حتى يقولوا عن إحساس فإن ما لا يجب عقلًا لا يعلم إلا بالإحساس أو بقول الصادق، فهم كانوا يقولون عن الغيب من مكان بعيد، فإن قيل قد ذكرت أن الآخرة قريب فكيف قال من مكان بعيد؟ نقول الجواب عنه من وجهين أحدهما: أن ذلك قريب عند من آمن بمحمد صلى الله عليه وسلم ومن لم يؤمن لا يمكنه التصديق به فيكون بعيدًا عنده الثاني: أن الحكاية يوم القيامة، فكأنه قال كانوا يقذفون من مكان بعيد وهو الدنيا، ويحتمل وجهًا آخر وهو أنهم في الآخرة يقولون:
{رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فارجعنا نَعْمَلْ صالحا} [السجدة: 12] وهو قذف بالغيب من مكان بعيد وهو الدنيا.ثم قال تعالى:
{وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ} من العود إلى الدنيا أو بين لذات الدنيا، فإن قيل: كيف يصح قولك ما يشتهون من العود مع أنه تعالى قال:
{كَمَا فُعِلَ بِأَشْيَاعِهِم مّن قَبْلُ إِنَّهُمْ كَانُواْ في شَكّ مُّرِيبٍ} وما حيل بينهم وبين العود؟ قلنا لم قلتم إنه ما حيل بينهم، بل كل من جاءه الملك طلب التأخير ولم يعط وأرادوا أن يؤمنوا عند ظهور اليأس ولم يقبل، وقوله:
{مُرِيبٍ} يحتمل وجهين أحدهما: ذي ريب والثاني: موقف في الريب، وسنذكره في موضع آخر إن شاء الله تعالى، والله أعلم بالصواب، والحمد لله رب العالمين وصلاته على خير خلقه محمد النبي وآله وصحبه وأزواجه أجمعين. اهـ.
.قال القرطبي:
قوله تعالى:
{قُلْ إِن ضَلَلْتُ فَإِنَّمَا أَضِلُّ على نَفْسِي}.وذلك أن الكفار قالوا تركتَ دين آبائك فضللت.فقال له: قل يا محمد إن ضللت كما تزعمون فإنما أضل على نفسي.وقراءة العامة
{ضَللت} بفتح اللام.وقرأ يحيى بن وَثّاب وغيره:
{قُلْ إِنْ ضَلِلت} بكسر اللام وفتح الضاد من أضَلُّ، والضلال والضلالة ضدّ الرشاد.وقد ضلَلت بفتح اللام أضل بكسر الضاد، قال الله تعالى:
{قُلْ إِن ضَلَلْتُ فَإِنَّمَا أَضِلُّ على نَفْسِي} فهذه لغة نجد وهي الفصيحة.وأهل العالية يقولون ضَلِلت بالكسر أضِل، أي إثم ضلالتي على نفسي.
{وَإِنِ اهتديت فَبِمَا يُوحِي إِلَيَّ رَبِّي} من الحكمة والبيان
{إِنَّهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ} أي سميع ممن دعاه قريب الإجابة.وقيل وجه النظم: قُلْ إِنَّ رَبِّي يَقْذِفُ بِالْحَقِّ ويبيّن الحجة، وضلالُ من ضل لا يبطل الحجة، ولو ضللت لأضررت بنفسي، لا أنه يبطل حجة الله، وإذا اهتديت فذلك فضل الله إذ ثبتني على الحجة إنه سمِيع قرِيب.قوله تعالى:
{وَلَوْ ترى إِذْ فَزِعُواْ فَلاَ فَوْتَ} ذكر أحوال الكفار في وقت ما يضطرون فيه إلى معرفة الحق.
